《母体说》讨论"无我"时，并不是孤立地借用佛教概念。
在中国思想传统中，早已有几条彼此不同、但可以相互照亮的路径，都在处理同一个问题：
当"我"成为认知、欲望与判断的绝对中心时，人会不会反而被这个"我"困住？
儒家、庄子与佛教对此给出的答案并不完全相同，因此不能简单说成"一脉相承"，但它们可以被放在同一张观察地图上。
《论语》中孔子有"毋意、毋必、毋固、毋我"的说法。
这里的"毋我"，重点并不是否定人的存在，也不是建立一种"没有主体"的本体论，而是一种认识与行为纪律：
不要让主观臆断、固执成见和个人立场垄断判断。
换成《母体说》的语言，就是：
不要让当前 Role ID 获得全部解释权。
角色当然有自己的利益、经验和判断。
但角色不能因为"这是我的经验"，就直接推出：
世界只能如此理解。
所以儒家的"毋我"，首先是一种角色层的去中心化。
庄子则走得更远。
《庄子》所谓"至人无己"，并不是要求一个人变成没有人格、没有边界、没有行动能力的空壳，而更接近：
不再把一个固定的"我"当成观察世界的永久中心。
人被姓名、身份、名誉、成败、角色和成见牢牢绑定时，就会把当前这个"我"的得失误认为世界本身的得失。
庄子的"无己"，是在松动这个固定机位。
换成《母体说》的语言，就是：
Role ID 仍然运行，但观察点不再被 Role ID 完全锁死。
因此，庄子的价值不在"消灭自己"，而在于让角色身份失去垄断观察位置的资格。
佛教的"无我"则把这一审计继续向下推进。
它不仅问：
我是否过度以自己为中心？
还进一步问：
这个被我执为恒常、独立、能够完全主宰经验的"我"，究竟是否真的具有这样的实体性？
于是佛教的"无我"，已经不只是伦理上的谦逊，也不只是认识上的去中心化，而是对"我"本身进行结构审计。
放进《母体说》的双 ID 模型中，可以暂时这样理解：
佛教所破的，首先是 Role Self 对恒常实体地位的占领。
姓名会改变。
身体会改变。
关系会改变。
情绪会改变。
记忆会改变。
价值判断也会改变。
如果这些不断变化的角色配置，却坚持宣称：
"我就是一个永恒不变的实体。"
那么这个声明本身就需要被审计。
因此，《母体说》可以借佛教"无我"表达：
Role ID 真实运行，但 Role ID 无权宣布自己就是全部存在。
后来汉语文化中，"无我"又逐渐衍生出"忘我""无私""奉献"的伦理意义。
这种转化有它的价值。
一个人能够暂时超越个人得失，把注意力投向他人、家庭、社会乃至更大的公共利益，确实可能形成慈悲、仁爱与责任。
但这里必须加上一道边界。
无我，不等于没有边界。
忘我，不等于允许别人无限使用你。
奉献，也不等于取消个体的权利、身体和责任。
否则，"无我"很容易从一种去执工具，变成要求个人自我抹除的道德命令。
这与《母体说》的分层原则相冲突。
Role ID 虽然不是全部，但它在前台仍然具有真实权利。
身体需要保护。
契约需要履行。
伤害需要被识别。
法律责任不能因为"无我"而消失。
因此，《母体说》对传统"无我"思想可以做一个分层整理：
儒家的"毋我"，是在判断层减少自我中心化。
庄子的"无己"，是在机位层松动固定观察中心。
佛教的"无我"，是在更深层审计角色自我是否具有恒常实体性。
《母体说》再补上一条：角色不是全部，但角色仍然是真实责任单位。
这样一来，"无我"就不再意味着把自己删除。
它真正指向的是：
撤销自我对世界的独占解释权。
一个人依然可以说：
"我痛。"
"我不同意。"
"这是我的责任。"
"这是我的边界。"
"这是我的选择。"
但他不再因此自动推出：
我的感受就是全部事实。
我的机位就是唯一机位。
我的角色就是全部存在。
从这个意义上说，"无我"与《母体说》的盲人协议最终汇合在同一个地方：
可以有"我"，但"我"不能冒充整头象。
而双 ID 协议则进一步提醒：
Role ID 可以真实地生活、承担、爱、受伤与选择；但它没有资格垄断对观察者全部身份的定义。
这不是消灭自我。
这是给自我重新划定权限。